Джордж Ритцер Современные социологические теории

Джордж Ритцер

Современные социологические теории

Краткий перечень идей, представленных в книге:

Современный мир представляет собой железную клетку рациональных систем, из которой невозможно выбраться.
Капитализм имеет тенденцию к саморазрушению.
Мораль в современном мире значит гораздо меньше, чем в ранних обществах.
Город способствует рождению личности определенного типа.
Люди склонны разыгрывать в обществе разные роли.
Отношения в обществе построены на принципе взаимозависимости.
Люди создают мир, который в конечном итоге порабощает их.
Люди всегда имеют возможность изменить ограничивающий их миропорядок.
Общество — это интегрированная система социальных структур и функций.
Общество — это сокрушительная сила, всегда готовая к неистовству и безумию.
Несмотря на представления о том, что Западный мир претерпел процесс либерализации, на самом деле атмосфера в нем становится все более подавляющей.
Современный мир вступил в постмодернистскую эру, для которой характерны отсутствие аутентичности, фальшь, симуляция реальности.

Социология как наука и как аналитическая дисциплина

Социология не всегда соответствует строгим научным критериям по нескольким причинам, связанным с природой ее объекта изучения, методов исследования и особенностями теоретического подхода:

1. Комплексность и изменчивость социального мира

Социология изучает общество, которое состоит из людей с разными интересами, убеждениями и поведением. Это делает социальные феномены сложными, изменчивыми и труднопредсказуемыми. В отличие от естественных наук, где объекты исследований — физические, химические или биологические процессы — можно наблюдать в стабильных и повторяемых условиях, социальная реальность подвержена постоянным изменениям. Из-за этого сложно выработать универсальные "законы" общества, подобные законам природы.

2. Трудность проведения экспериментов

В естественных науках научные теории часто проверяются через лабораторные эксперименты, где можно контролировать все переменные. В социологии такие эксперименты затруднены, потому что общества и социальные процессы невозможно изолировать и подвергать контролируемому воздействию. Многие социологические исследования вынуждены использовать наблюдение, опросы, анализ архивных данных и другие методы, которые ограничены по своей возможности выявлять причинно-следственные связи с той же точностью, как в естественных науках.

3. Субъективность изучаемого объекта

В социологии исследуются не только внешние проявления, но и внутренний мир людей — их мотивы, эмоции, взгляды и ценности. Эти субъективные аспекты трудно измерить или объективно наблюдать. Из-за этого многие социологические данные, полученные, например, через интервью или анкеты, могут быть интерпретированы по-разному и зависят от контекста. Разные исследователи могут предложить разные объяснения одного и того же явления, что делает трудно достижимым единое понимание.

4. Разнообразие теорий и методов

Социология охватывает множество теоретических подходов и методологических стратегий. Существуют различные школы мысли (например, функционализм, марксизм, символический интеракционизм и др.), которые по-разному объясняют одни и те же явления. В отличие от естественных наук, где чаще всего одна теория вытесняет предыдущие (например, теория относительности Эйнштейна дополнила и расширила механику Ньютона), в социологии несколько теорий могут сосуществовать одновременно, каждая из которых предлагает свою точку зрения на реальность.

5. Открытость к интерпретации и роли ценностей

В отличие от естественных наук, где роль субъективности и ценностей исследователей сведена к минимуму, в социологии ценности, убеждения и культурные рамки самого социолога могут влиять на выбор темы исследования, интерпретацию данных и выводы. Как отмечал Макс Вебер, полная ценностная нейтральность в социальных науках практически недостижима.

6. Ориентация на понимание, а не только на объяснение

Этот фрагмент подчеркивает важное различие между подходами в социологии и естественных науках. В естественных науках обычно акцент делается на объяснении объективных явлений, то есть на выявлении причинно-следственных связей и законов, которые действуют независимо от человеческих взглядов и интерпретаций. Например, законы физики применяются ко всем объектам одинаково, независимо от того, как мы их воспринимаем или понимаем.

В социологии, напротив, существует множество направлений, которые фокусируются не столько на объяснении причин социальных явлений, сколько на понимании значений, которые люди придают своим действиям и взаимодействиям. Это относится, например, к феноменологии и символическому интеракционизму. Эти направления подчеркивают, что социальная реальность конструируется через восприятие и интерпретацию людей. Иными словами, то, что происходит в обществе, во многом зависит от того, как люди осмысляют свои действия, как они придают им значение и как взаимодействуют друг с другом.

Основные идеи этого подхода:

Феноменология рассматривает, как индивидуумы воспринимают мир вокруг себя и создают субъективную реальность. Социологи-феноменологи стремятся понять, как люди структурируют свой опыт и как они придают смысл своим действиям в конкретном социальном контексте.
Символический интеракционизм фокусируется на том, как люди используют символы (например, язык и жесты) для взаимодействия и как в процессе взаимодействия создаются значения. Согласно этой теории, социальная реальность возникает не сама по себе, а в процессе постоянного взаимодействия людей, при этом значения и нормы могут изменяться в зависимости от контекста и участников.

Отличие от естественных наук

В естественных науках основное внимание уделяется выявлению универсальных законов и правил, которые действуют независимо от человеческих интерпретаций. Например, сила тяжести одинаково действует на всех людей, независимо от их восприятия или интерпретации этого явления. В социологии же акцент на понимании (а не только на объяснении) означает, что важным объектом исследования становятся субъективные смыслы и интерпретации, которые люди вкладывают в свои действия и социальные практики. То, как мы воспринимаем и понимаем что-то, может значительно влиять на наши действия и взаимодействия, и эти процессы нельзя объективно измерить так, как измеряются физические явления.

Таким образом, фрагмент указывает на то, что социология включает в себя направления, которые не только объясняют социальные явления как объективные процессы, но и стремятся понять, как сами люди формируют и интерпретируют социальную реальность.

7. Необходимость учитывать социальные контексты

Социологические теории и выводы зачастую контекстуально зависимы. То, что верно для одного общества или исторического периода, может быть неверно для другого. Социология сталкивается с трудностью создания универсальных и надвременных теорий, поскольку многие социальные явления специфичны для конкретных условий.

Таким образом, из-за сложности, изменчивости и субъективности своего объекта изучения, а также методов, социология не всегда может соответствовать строгим научным критериям, которые требуют четких экспериментов, универсальных законов и объективности, как это принято в естественных науках.

Корни социологии

Социология, хотя и не соответствует строгим научным критериям, на протяжении истории выступала как аналитическая дисциплина, отражающая изменения в социальных условиях и попытки их объяснения. Социологические теории не всегда являются строгими системами гипотез, однако они описывают и объясняют важные явления социальной жизни.

Социальные силы, повлиявшие на социологическую теорию

Политические революции

Длительная серия революций, начиная с Французской революции 1789 года, вызвала интерес к проблемам социального порядка. Изменения, вызванные революциями, породили хаос и беспорядок, что стало предметом изучения социологов, таких как Огюст Конт и Эмиль Дюркгейм. Они стремились найти пути восстановления социального порядка в условиях революционных изменений.

Промышленная революция и капитализм

Промышленный переворот превратил аграрные общества в индустриальные. Это породило глубокие социальные проблемы: возникли большие классовые различия, ухудшились условия труда для большинства, что побудило социологов, таких как Карл Маркс, Макс Вебер и Эмиль Дюркгейм, исследовать эти процессы.

Подъем социализма

Карл Маркс активно критиковал капитализм и выступал за социализм. Хотя его идеи повлияли на развитие социологии, большинство ранних теоретиков (например, Вебер и Дюркгейм) выступали против социалистических революционных идей, предпочитая реформы.

Феминизм

С XIX века женщины начали активно протестовать против своего подчиненного положения. Феминистские теории внесли значительный вклад в социологию, но долгое время оставались на периферии дисциплины.

Урбанизация

Массовая миграция в города создала множество проблем, таких как перенаселенность и загрязнение. Макс Вебер и Георг Зиммель исследовали эти явления, а Чикагская школа сосредоточилась на урбанизации и ее последствиях.

Изменения в религии

Социальные перемены повлияли на религиозность. Огюст Конт видел в социологии новую форму религии, тогда как Эмиль Дюркгейм и Макс Вебер писали значимые работы по вопросам религии и её роли в обществе.

Интеллектуальные силы

Просвещение

Эпоха Просвещения, с ее акцентом на разум, науку и социальные изменения, заложила интеллектуальные основы для социологии. Французские философы, такие как Шарль Монтескье и Жан-Жак Руссо, были среди главных представителей этого движения. Просвещенческие мыслители стремились создать более рациональное и справедливое общество, что стало одной из задач социологов.

Консервативная реакция на Просвещение

Противостояние Просвещению было выражено в идеях консерваторов, таких как Луи де Бональд и Жозеф де Местр. Эти мыслители утверждали, что общество должно оставаться стабильным и иерархическим. Они выступали против революционных изменений, поддерживая традиционные институты.

Консервативные мыслители отказались от того, что они называли «наивным» рационализмом Просвещения. Они не только признавали иррациональные аспекты социальной жизни, но также приписывали им положительный смысл. Таким образом, они рассматривали такие феномены, как традиция, повышенная эмоциональность, воображение и религия, в качестве полезных и необходимых компонентов социальной жизни. Они отрицали перевороты и стремились сохранить существующий порядок, осуждали такие формы развития, как Французская революция и промышленный переворот, считая их разрушительными силами. Консервативные мыслители были склонны подчеркивать роль общественного порядка, эта роль стала ведущей темой трудов нескольких теоретиков-социологов.

Цайтлин (Zeitlin, 1981) выделил десять основных утверждений, которые, по его мнению, происходят из воззрений представителей консервативной реакции и составляют основу классической французской социологической теории. Эти десять утверждений, сформированных консервативной реакцией на Просвещение, следует считать непосредственной интеллектуальной основой для развития социологической теории во Франции.

1. В то время как мыслители Просвещения были склонны подчеркивать значимость индивидуальности, интерес консервативных реакционеров носил более социальный характер: акцентировалась роль общества и других более масштабных феноменов. Общество рассматривалось как нечто большее, чем просто совокупность индивидуумов. Считалось, что общество обладает своими законами развития и корнями, уходящими в глубокое прошлое.

2. Общество становилось главной единицей анализа; оно рассматривалось как более важное по отношению к индивидууму. Именно общество создавало индивидуума, преимущественно в процессе социализации.

3. Индивидуум не рассматривался как основной элемент внутри общества. Общество состояло из таких компонентов, как роли, положение, отношения, структуры и институты. Роль индивидуума была лишь немного большим, чем простое заполнение ячеек этих компонентов.

4. Части общества считались взаимосвязанными и взаимозависимыми. Конечно, эта взаимозависимость составляла главную основу общества. Такая точка зрения вела к консервативной политической ориентации. Так как все части общества взаимозависимы, то ослабление одной ведет к подрыву другой и, в конце концов, всей системы в целом. Это означало, что все изменения в социальной системе следовало производить с величайшей осторожностью.

5. Изменения рассматривались как угроза не только для общества и его компонентов, но и индивидуумов, живущих в этом обществе. Разные компоненты общества были призваны удовлетворять потребности людей. Предполагалось, что разрушение институтов порождает страдания людей, что в свою очередь приводит к социальному беспорядку.

6. Общая тенденция состояла в том, чтобы рассматривать разные крупные составляющие общества как полезные и для индивидуума, и для общества. В результате отсутствовала мотивация для выявления и оценки негативного действия существующих социальных структур и институтов.

7. Мелкие компоненты, такие как семья, соседство, группы, сформированные по религиозному признаку или роду занятий, также считались важными для индивидуума и общества. В них создавалась близкая и теплая атмосфера, необходимая для выживания в современном обществе.

8. Предполагалось, что разные изменения в современном обществе, такие как индустриализация, урбанизация и бюрократизация, вносят беспорядок. К ним относились со страхом и тревогой, указывали на необходимость разрабатывать способы нейтрализации их разрушительного воздействия.

9. В то время как эти пугающие изменения вели к более рационально устроенному обществу, консервативная оппозиция подчеркивала важность иррациональных факторов в жизни общества (например, ритуалов, церемоний, богослужений).

10. Наконец, консерваторы отстаивали иерархическую систему общества. Считалось важным, чтобы в обществе существовала дифференцированная система общественного положения и вознаграждения.

Развитие французской социологии

Клод Анри Сен-Симон (1760–1825)

Сен-Симон оказал значительное влияние на становление социологии, предвосхитив идеи Огюста Конта. Несмотря на их личные разногласия, Сен-Симон заложил важные концепции, которые позже развил Конт. Сен-Симон был известен своей двойственной позицией: он был сторонником как консервативных идей (сохранение общества), так и радикальных идей, например, социалистических реформ. Его взгляды на необходимость централизованного планирования экономики стали важными для будущих социалистических движений, хотя Сен-Симон не верил, что рабочий класс сможет заменить капиталистов, как это утверждал Маркс.

Огюст Конт (1798–1857)

Огюст Конт считается основателем социологии как отдельной дисциплины. Он впервые ввел термин "социология" и создал систему идей, названную "позитивизмом". Конт стремился к построению науки о социологии по образцу естественных наук, где действуют законы, аналогичные законам физики или биологии. Он полагал, что социология должна изучать как социальную статику (структуры общества), так и социальную динамику (социальные изменения). Конт считал, что знание социальных законов поможет предсказать и управлять изменениями в обществе.

Закон трех стадий

Одна из ключевых идей Конта — закон трех стадий, описывающий эволюцию человеческого мышления и общества:

Теологическая стадия — до 1300 года, характеризуется верой в сверхъестественные силы.
Метафизическая стадия — с 1300 по 1800 год, объяснение мира через абстрактные понятия, такие как "природа".
Позитивная стадия — с 1800 года, основанная на научном подходе и наблюдении, отказе от поиска абсолютных причин.

Конт полагал, что только в позитивную эпоху общество достигнет истинного порядка, избегая социальных революций и беспорядков. Он считал, что социология может ускорить этот процесс, способствуя мирным реформам.

Эмиль Дюркгейм (1858–1917)

Дюркгейм считается главным наследником консервативной традиции в социологии, развивая идеи Конта. Как и Конт, он видел в социологии инструмент для борьбы с социальным беспорядком и попыткой укрепить общественный порядок через реформы.

Социальные факты

Дюркгейм ввел понятие социальных фактов — внешних по отношению к индивиду структурам и нормам, которые оказывают на него принудительное влияние. Он настаивал на том, что социология должна изучать именно эти социальные факты, такие как законы, моральные нормы, религиозные верования и другие коллективные институты. Это противопоставлялось подходу к обществу как к простой совокупности индивидуальных действий.

Самоубийство как пример социального факта

В своей работе «Самоубийство» Дюркгейм показал, что даже такое личное явление, как самоубийство, связано с социальными факторами. Он выявил, что различия в показателях самоубийств среди разных групп людей зависят от изменений в социальных структурах. Например, война или экономический кризис могут влиять на коллективные настроения, что в свою очередь отражается на росте числа самоубийств.

Разделение труда

В работе «Общественное разделение труда» Дюркгейм исследовал, как различия в профессиональной деятельности способствуют поддержанию социального порядка в современных обществах. Он различал два типа солидарности:

Механическая солидарность — присуща примитивным обществам, где общество объединено общими моральными нормами.

Органическая солидарность — характерна для сложных современных обществ, где люди связаны разделением труда и взаимозависимы.

Религия как социальный факт

В своей последней крупной работе «Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейм рассматривал религию как форму коллективной совести, которая выражает и укрепляет общество. По его мнению, общество "обожествляет" определенные объекты или идеи, и через это устанавливаются социальные нормы. Дюркгейм видел в религии инструмент для поддержания социального порядка, не отрицая её важности в современном мире.

Эти французские мыслители заложили основу социологии как науки, которая не просто изучает общество, но и стремится улучшить его через научное понимание социальных структур и механизмов.

Да, вы правильно поняли! Как Конт, так и Дюркгейм полагали, что общество играет ключевую роль в формировании личности и её поведения, причем влияние общества преобладает над влиянием личности на общество.

Огюст Конт

Конт считал, что общество следует рассматривать как целостную систему, которая действует по своим законам. Личности в этой системе выполняют определенные роли, но не влияют на общество в той же степени, в какой общество влияет на них. Конт утверждал, что люди формируются через социализацию в рамках существующих социальных структур и норм. Индивидуальное поведение, мысли и убеждения находятся под влиянием больших социальных систем.

Эмиль Дюркгейм

Дюркгейм еще более четко развил эту идею в своей концепции социальных фактов. Он утверждал, что социальные факты — это внешние и принудительные по отношению к личности явления, которые формируют её поведение. Эти факты могут включать законы, нормы, обычаи, моральные правила и даже коллективные настроения общества. Дюркгейм подчеркивал, что даже в таких личных вопросах, как самоубийство, ключевую роль играют социальные факторы, а не индивидуальные характеристики.

В своей работе "Самоубийство" (1897), Дюркгейм доказывал, что уровень самоубийств в обществе связан с состоянием социальной интеграции и регулирования. Он показал, что, например, в обществах, где уровень социальной интеграции высок (например, в семьях или религиозных группах), уровень самоубийств ниже. Наоборот, когда социальная связь ослаблена (например, в случаях одиночества или изоляции), риск самоубийства увеличивается. Таким образом, даже такой интимный и, казалось бы, личный акт, как самоубийство, является результатом социальных условий, а не исключительно внутренних психологических факторов.

Важный вывод

И Конт, и Дюркгейм считали, что общественные структуры, коллективные нормы и социальные институты играют решающую роль в формировании человеческого поведения. Личность, с их точки зрения, в первую очередь продукт общества, а не наоборот.

В свете взглядов Огюста Конта и Эмиля Дюркгейма, общество можно определить как:

"Целостную, системно организованную совокупность социальных фактов, норм и институтов, которые формируют поведение и сознание индивидов, оказывая на них внешнее и принудительное воздействие, обеспечивая социальный порядок, стабильность и развитие."

Это определение отражает следующие ключевые аспекты их концепций:

Целостность и система: Общество рассматривается как единая структура, где все части взаимосвязаны, как у Конта и Дюркгейма.
Социальные факты: Как у Дюркгейма, социальные нормы, правила, законы и другие коллективные явления обладают внешней по отношению к индивидам силой.
Влияние на индивидов: И Конт, и Дюркгейм считали, что общество формирует личность через социализацию и нормативное давление, включая такие явления, как мораль, религия и социальные институты.
Функция порядка: Общество, по мнению обоих социологов, должно обеспечивать порядок и стабильность, предотвращая социальный хаос и поддерживая функционирование через эволюционные изменения и реформы, а не через революции.

Развитие немецкой социологии

Если французская социология развивалась последовательно, начиная с Просвещения и продолжая консервативной реакцией, то немецкая социология с самого начала была фрагментирована. Основное разделение проходило между Карлом Марксом и титанами традиционной немецкой социологии — Максом Вебером и Георгом Зиммелем. Хотя Маркс не был признанным социологом и его идеи часто отвергались, они оказали влияние на многие направления социологии.

Корни и природа теорий Карла Маркса (1818–1883)

На мировоззрение Карла Маркса оказал значительное влияние немецкий философ Г.В.Ф. Гегель. В период обучения в Берлинском университете Маркс воспринял гегелевскую философию, хотя и критиковал её. Основные понятия философии Гегеля, которые повлияли на Маркса:

Диалектика — способ мышления, акцентирующий внимание на процессах, отношениях, динамике и противоречиях. Маркс принял диалектический метод, но перенес его с уровня идей на материальные процессы, такие как экономика.
Идеализм — философская концепция, в которой первостепенное значение имеют разум и идеи, а не материальный мир. Маркс критиковал идеализм Гегеля за его сосредоточенность на абстрактных идеях и выступал за материализм, рассматривая реальные экономические и социальные процессы как ключевые.

Карл Маркс: Биографический очерк

Карл Маркс родился 5 мая 1818 года в Пруссии, в семье среднего класса. Получив степень доктора философии в Берлинском университете, он начал писать для радикальной газеты, однако вскоре был вынужден эмигрировать в Париж из-за политических преследований. В Париже Маркс встретил Фридриха Энгельса, который стал его другом, соратником и финансовым поддержателем. Вместе с Энгельсом Маркс начал формировать свои идеи, соединяя гегелевскую диалектику, французский социализм и английскую политэкономию.

В 1848 году Маркс и Энгельс написали "Манифест коммунистической партии", в котором изложили свои революционные идеи, такие как необходимость классовой борьбы и свержения капиталистической системы. После неудачи революции 1848 года Маркс переехал в Лондон, где посвятил себя изучению капитализма, что привело к созданию его ключевого труда — "Капитал".

Гегель и Маркс

Философия Гегеля оказала ключевое влияние на Маркса, но Маркс критиковал её за идеалистическую природу. Гегель рассматривал диалектику как процесс эволюции идей, тогда как Маркс перевел этот процесс на уровень материальных отношений, особенно экономических. Гегель утверждал, что развитие общества зависит от изменений в сознании, тогда как Маркс утверждал, что изменения должны происходить в материальных условиях жизни людей.

Влияние Людвига Фейербаха

Людвиг Фейербах, как младогегельянец, стал переходным звеном между Гегелем и Марксом. Фейербах критиковал Гегеля за переоценку роли сознания и утверждал, что следует сосредоточиться на материальной сущности человека. Фейербах также критиковал религию, считая, что Бог — это проекция человеческих качеств, и призывал к философии материализма, где человек, а не Бог, стоит в центре.

Маркс перенял материализм Фейербаха, но также критиковал его за недостаточное внимание к социальной активности и диалектике.

Маркс утверждал, что философы лишь объясняют мир, тогда как цель должна состоять в его изменении.

Диалектический материализм Маркса

Маркс объединил гегелевскую диалектику и материализм Фейербаха, что привело к созданию диалектического материализма — метода анализа, который рассматривает изменения и противоречия в материальном мире. Маркс использовал этот метод для объяснения исторического развития и борьбы классов в капиталистическом обществе.

Политическая экономия

Маркс также был глубоко заинтересован политической экономией, особенно трудами Адама Смита и Давида Рикардо. Он принял их утверждение о том, что труд является источником богатства, но пошел дальше, развив трудовую теорию стоимости. Согласно Марксу, капиталисты эксплуатируют рабочих, забирая прибавочную стоимость — разницу между трудом, затраченным на производство товаров, и оплатой труда. Эта прибавочная стоимость позволяет капиталистам накапливать богатство и расширять капиталистическую систему, углубляя эксплуатацию рабочих.

Маркс и социология

Хотя Маркс не был социологом в строгом смысле, его идеи оказали значительное влияние на социологическую теорию, особенно в Европе. Однако на ранних этапах развития социологии многие теоретики отвергали или игнорировали Маркса. Основные причины этого были идеологическими: большинство ранних социологов-теоретиков находились под влиянием консервативной реакции на Просвещение и Французскую революцию, и радикальные идеи Маркса казались им опасными.

Кроме того, Маркса считали больше экономистом, чем социологом. Хотя он активно занимался экономическими вопросами, его работы касались широкой социальной критики и вопросов социальной структуры, что привлекало интерес социологов только позже.

Теория капитализма Маркса

В своей теории капитализма Маркс утверждал, что люди по своей природе являются производителями — они создают товары для удовлетворения своих потребностей. Однако в капиталистической системе этот естественный процесс нарушается, так как люди производят не для себя, а для капиталистов, что ведет к отчуждению. Отчуждение заключается в том, что люди теряют связь с продуктами своего труда, с процессом производства и с другими людьми.

--- ЕДИНСТВО ЛЮДЕЙ И МАЕТРИИ

Маркс полагал, что это отчуждение может быть преодолено только через свержение капитализма и создание социалистического общества, в котором люди смогут работать для удовлетворения своих собственных нужд и потребностей, а не для прибыли капиталистов.

Заключение

Идеи Маркса оказали значительное влияние на социологию, хотя они были отвергнуты многими ранними теоретиками. Его диалектический материализм, трудовая теория стоимости и анализ отчуждения стали основой для развития марксистской социологии и оказали влияние на многие направления социальной теории.

Корни и природа учений Макса Вебера (1864–1920) и Георга Зиммеля (1858–1918)

Поскольку идеи Карла Маркса и его последователей в конце XIX и начале XX века оставались за пределами основного направления немецкой социологии, немецкая социология в значительной степени развивалась как оппозиция учению Маркса. Основные фигуры этого направления — Макс Вебер и Георг Зиммель — внесли значительный вклад в теорию и методологию социологии.

Вебер и Маркс

Отношения между идеями Маркса и Вебера часто воспринимаются как напряженные. Альберт Саломон утверждал, что теории Вебера развивались "в длительных и напряженных дебатах с духом Маркса". Хотя Вебер не был глубоко знаком с трудами Маркса (многие работы Маркса были опубликованы уже после смерти Вебера), он критиковал марксистов, особенно их экономический детерминизм.

Экономический детерминизм предполагает, что все социальные структуры и идеи сводятся к экономическим интересам. Вебер считал такой подход слишком ограниченным. Он не отрицал важность экономики, но уделял больше внимания идеям и их влиянию на общество. Например, в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер исследовал, как протестантская религиозная система оказала влияние на развитие капитализма. Вебер утверждал, что не только экономика влияет на идеи, но и идеи могут влиять на экономические структуры.

Таким образом, можно сказать, что Вебер дополнял теории Маркса. Он признавал важность экономического фактора, но расширил анализ, добавив такие категории, как статус и власть, которые, по его мнению, играют важную роль в социальной стратификации наряду с классом. Это не противоречит марксизму, а скорее дополняет его, расширяя поле анализа.

Другие влияния на Вебера

Кроме Маркса, на Вебера оказали влияние немецкие историки, философы, экономисты и политические теоретики. В частности, философия Иммануила Канта и Фридриха Ницше имела значительное влияние на его мысли. От Канта Вебер унаследовал склонность к систематическому мышлению и причинно-следственному анализу, в то время как от Ницше он взял идею необходимости противостояния бюрократическим структурам, которые ограничивают индивидуальную свободу.

Макс Вебер: Биографический очерк

Макс Вебер родился 21 апреля 1864 года в Эрфурте в семье среднего класса. Его отец был политическим деятелем, наслаждавшимся жизнью, в то время как его мать была набожной кальвинисткой и вела аскетический образ жизни. Эти противоположные фигуры сильно повлияли на Вебера, который был вынужден балансировать между разными мировоззрениями.

Вебер учился в Гейдельбергском университете и позже вернулся в Берлин, где получил степень доктора философии и стал преподавать. В 1896 году он стал профессором экономики, но вскоре, после смерти отца, у него случился нервный срыв, и он был вынужден прекратить преподавательскую деятельность на несколько лет.

Вебер вернулся к работе в 1904 году и опубликовал свои основные работы, включая «Протестантскую этику и дух капитализма». В этом труде Вебер проанализировал влияние религии на экономическое развитие, что стало важным вкладом в социологическую теорию. Несмотря на проблемы с психическим здоровьем, Вебер оставался активным ученым и в 1910 году помог создать Немецкое социологическое общество.

Теория рационализации

Центральное место в социологии Вебера занимает концепция рационализации. Вебер задавался вопросом, почему западные общества развили более рациональные институты, чем другие культуры. Он выделил четыре типа рациональности, и особенно интересовала его формальная рациональность, которая относится к системам, где выбор осуществляется на основе правил, инструкций и законов, установленных крупномасштабными структурами, такими как бюрократия и экономика.

Вебер рассматривал бюрократию как пример процесса рационализации, но также анализировал этот процесс в религии, законе и других институтах. Например, в своем сравнительном исследовании западных и восточных религий он пришел к выводу, что именно рациональная религиозная система кальвинизма способствовала развитию капитализма на Западе, в то время как иррациональные религиозные системы, такие как конфуцианство и даосизм, препятствовали его развитию в других регионах.

Принятие теории Вебера

Одной из причин, почему теория Вебера стала популярной среди поздних социологов, была её политическая гибкость. В отличие от радикального марксизма, Вебер предлагал более умеренные и менее радикальные идеи, которые были приемлемы для консервативных социологов. Его исследования также были более академичны и менее эмоциональны, что делало их привлекательными для научной аудитории.

Теория Зиммеля

Георг Зиммель был современником Вебера и соучредителем Немецкого социологического общества. Его труды также оказали значительное влияние на развитие американской социологии, особенно символического интеракционизма, который стал центральной теорией Чикагской школы социологии. В отличие от Вебера и Маркса, Зиммель сосредоточился на индивидуальном взаимодействии и анализе малых социальных форм.

Зиммель утверждал, что основная задача социологии заключается в понимании форм взаимодействия и типов взаимодействующих лиц. Он выделял различные формы взаимодействия, такие как конфликт, сотрудничество, и типы взаимодействующих, такие как чужак. Эти идеи оказали глубокое влияние на символический интеракционизм, который сосредотачивается на анализе человеческих взаимодействий.

Георг Зиммель: Биографический очерк

Георг Зиммель родился 1 марта 1858 года в Берлине. Несмотря на значительные академические достижения, ему было трудно получить полное признание в академической среде Германии, в частности из-за его еврейского происхождения и неподходящей для того времени методологии. Тем не менее, Зиммель стал влиятельным теоретиком, и его труды привлекли внимание американских социологов, таких как Роберт Парк и Альбион Смолл, основателей Чикагской школы.

Зиммель также интересовался культурой и её влиянием на индивидов. В своей работе «Философия денег» он исследовал, как денежная экономика и другие аспекты культуры становятся независимыми от людей и начинают доминировать над ними. Зиммель полагал, что по мере развития современной культуры значимость индивида уменьшается.

Заключение

Труды Макса Вебера и Георга Зиммеля стали важным этапом в развитии немецкой социологии и оказали значительное влияние на последующие поколения социологов. Вебер внес вклад в понимание процесса рационализации и роли идей в социальной жизни, а Зиммель стал пионером в изучении взаимодействий и культурных форм, открывая новые пути для социологических исследований.

Истоки британской социологии

Мы уже рассмотрели развитие социологии во Франции (О. Конт, Э. Дюркгейм) и Германии (К. Маркс, М. Вебер и Г. Зиммель), теперь обратимся к Британии. Британская социология развивалась под воздействием как европейских идей, так и собственных концепций, что в конечном итоге привело к уникальному направлению в социологии.

Политическая экономия, амелиоризм и социальная эволюция

Филип Абрамс утверждал, что три основных источника формирования британской социологии в XIX веке были: политическая экономия, амелиоризм и социальная эволюция. Эти течения формировали неоднозначные и иногда противоречивые подходы к изучению общества.

Политическая экономия

Политическая экономия, идущая от работ Адама Смита и других экономистов, оказала влияние на британских социологов. В отличие от К. Маркса, который критиковал капитализм и его основы, британские мыслители, наоборот, видели рынок как позитивную силу, регулирующую общественные отношения с помощью "невидимой руки". Они считали, что рынок и общественные структуры функционируют на основе естественных законов, которые можно исследовать, но не критиковать. Социология в этом контексте была ориентирована на сбор данных о функционировании общества и предоставление информации правительству для эффективного управления.

Однако акцент на фактических данных и статистике ограничивал британскую социологию в плане теоретических обобщений. В отличие от Маркса, который искал глубокие структурные причины общественных проблем, британские социологи чаще фокусировались на сборе данных на индивидуальном уровне, игнорируя анализ социальной структуры.

Амелиоризм

Амелиоризм представлял собой направление, сосредоточенное на улучшении общества через изменение человеческой личности. Британские социологи осознавали существование социальных проблем, таких как бедность, но не искали корни этих проблем в обществе. Вместо этого они сосредотачивались на личных недостатках индивидов, таких как пьянство, преступность или безразличие. Подход амелиористов можно охарактеризовать как "обвинение жертвы", когда социальные проблемы сводились к личным проблемам людей, а не к системным недостаткам.

Этот подход был во многом консервативным и направлен на предотвращение социальных потрясений и революций, что делало его схожим с французскими и немецкими консервативными социологическими направлениями.

Социальная эволюция

Третье направление, повлиявшее на британскую социологию, связано с идеями социальной эволюции, которые были особенно популярны во второй половине XIX века. Влияние О. Конта и его позитивной философии усилилось в этот период, а позднее на передний план вышли работы Герберта Спенсера, который стал главным теоретиком социальной эволюции в Британии.

Герберт Спенсер (1820–1903)

Герберт Спенсер был ведущей фигурой в британской социологии и эволюционной теории. В отличие от О. Конта, Спенсер был либералом и выступал за минимальное вмешательство государства в дела индивидов, придерживаясь принципа laissez-faire. Его работы основывались на идеях социального дарвинизма, где основным законом социальной жизни являлось "выживание сильнейших".

Спенсер и Конт

Хотя Спенсера часто сопоставляют с Контом из-за их вклада в развитие социологии, между ними существовали значительные различия. Спенсер отрицал идею Конта о необходимости реформ и социального вмешательства, веря в естественный процесс эволюции общества, где слабейшие будут естественно отсеяны, а сильнейшие выживут.

Главной концепцией Спенсера была социальная эволюция, где общество рассматривалось как организм, развивающийся от простых структур к сложным через процесс дифференциации. Спенсер верил, что по мере роста общества его части становятся более дифференцированными, что приводит к усложнению социальных функций и структур.

Теория эволюции Спенсера

Спенсер разработал две основные позиции в своей теории социальной эволюции. Во-первых, он полагал, что увеличение численности населения приводит к созданию более сложных социальных структур и функций. Во-вторых, он утверждал, что эволюция ведет к усложнению и слиянию социальных групп, переходу от простых к сложным формам организации общества.

Спенсер также предложил разделение на воинственные и индустриальные общества. Ранние общества, по его мнению, формировались под влиянием военных нужд, а индустриальные общества, наоборот, основаны на дружбе, кооперации и моральных нормах, где правительство играет минимальную роль.

Антиспенсеровская реакция в Британии

Несмотря на влияние Спенсера, его идеи подвергались критике, особенно со стороны сторонников амелиоризма. Идея "выживания сильнейших" противоречила основным принципам социальных реформ и правительственного вмешательства, которое поддерживалось большинством британских социологов.

Заключение

Британская социология формировалась под влиянием трех ключевых направлений — политической экономии, амелиоризма и социальной эволюции. Эти направления, несмотря на их различия, имели общую цель — улучшение общества через научное понимание его работы, хотя их методы и подходы к изучению социальной жизни значительно различались.

Ключевая фигура ранней итальянской социологии: Вильфредо Парето (1848–1923)

Вильфредо Парето был влиятельным итальянским социологом и экономистом, который в свое время имел большое значение, особенно в области социологии и политической теории. Однако его актуальность со временем ослабла, за исключением некоторых его ключевых концепций.

Взгляды Парето на марксизм

Парето разрабатывал свои идеи как оппозицию взглядам Карла Маркса. Одним из главных отличий его позиции было отрицание рационализма, на котором основывались идеи Просвещения и Маркса. В отличие от Маркса, Парето считал, что в основе человеческого поведения лежат иррациональные инстинкты, а не классовое сознание и экономические интересы. Этот акцент на иррациональные силы и инстинкты был ключевой чертой в теории Парето и контрастировал с рационализмом Маркса, который верил в возможность изменений через осознание социальных процессов.

Теория социальных изменений и элит

Парето разработал теорию социальных изменений, которая была в противовес марксистской теории революции. Если Маркс делал акцент на роли масс в процессе изменений, Парето, наоборот, утверждал, что главным двигателем социальных изменений является элита. В обществе всегда существует небольшая группа элиты, которая правит массами, опираясь на свое превосходство в интеллектуальных и организационных способностях. Однако, когда элита начинает вырождаться, ее место занимает новая элита, что создает циклический процесс изменений.

Парето также утверждал, что массы, будучи подвержены иррациональным силам, не способны на революцию или управление, так как они недостаточно осознаны для таких действий. Это делает его теорию элит контрастной с теорией Маркса, который рассматривал пролетариат как движущую силу социальных изменений.

Вклад в социологию

Основной научный вклад Парето заключался в его стремлении разработать социологическую систему, подобную системам точных наук, таких как астрономия или физика. Он рассматривал общество как систему, состоящую из взаимосвязанных частей, где изменения в одной части влияют на другие части системы. Это структурный подход к социологии, который Парето развивал, оказал влияние на Толкотта Парсонса и его теорию структурного функционализма.

Развитие европейского марксизма на рубеже веков

В конце XIX — начале XX века шло активное развитие марксистской теории. После смерти Маркса его идеи в основном интерпретировались в духе экономического детерминизма. Фридрих Энгельс и его последователи считали, что законы, открытые Марксом, неизбежно ведут к краху капитализма. Это привело к тому, что многие марксисты склонялись к пассивной позиции — считали, что активные действия рабочих не нужны, так как экономические законы сами приведут к революции.

Гегельянский марксизм

На рубеже XIX и XX веков возникло движение, называемое гегельянским марксизмом, которое попыталось вернуть внимание к роли сознания и действий людей в социальной революции. Это движение восстановило значимость индивидуального действия, отвергая чисто детерминистское понимание истории. Главным теоретиком этого направления был Георг Лукач, который попытался объединить марксизм с социологией, в частности с теориями Макса Вебера и Георга Зиммеля.

Заключение

Таким образом, Вильфредо Парето и гегельянские марксисты внесли значительный вклад в развитие социологической теории на рубеже веков. Парето, со своей теорией элит и системой социальной циркуляции, предложил альтернативное понимание социальной эволюции, в то время как гегельянские марксисты вернули внимание к роли сознания и действия в процессе социальных изменений.

Ранняя американская социологическая теория

Политические позиции ранних американских социологов

Швендингеры (Schwendinger and Schwendinger, 1974) утверждают, что ранние американские социологи в большинстве своем придерживались либеральных взглядов, что резко отличало их от консервативных европейских теоретиков. Либерализм американских социологов выражался в двух основных элементах:

Вера в свободу и благосостояние личности, что сближало их взгляды с идеями Герберта Спенсера, а не Огюста Конта, акцентировавшего внимание на коллективе.
Эволюционный подход к социальному прогрессу, который включал различные взгляды на то, как должен происходить этот прогресс: через правительственное вмешательство или посредством невмешательства (laissez-faire).

Хотя либерализм был направлен на поддержку реформ, он также привел к поддержке существующей системы и уверенности в капитализме. Классовая борьба практически не рассматривалась, и акцент делался на классовую гармонию и сотрудничество.

Социальные изменения и интеллектуальные течения

Социальные изменения после Гражданской войны сыграли важную роль в развитии американской социологической теории. Как утверждают Хинкл и Фурман (Hincl, Furman, 1980), изменения, такие как индустриализация и урбанизация, привели к созданию новой университетской системы, которая способствовала быстрому развитию социологии в США. В Европе университеты существовали до появления социологии, что затрудняло её развитие, тогда как в Америке социология органично вписалась в новую систему.

Европейская теория также оказала значительное влияние на американскую социологию, особенно идеи Спенсера, которые были более популярны в США, чем труды Конта, Дюркгейма или Маркса. Это объясняется тем, что Спенсер писал на английском и предлагал идеи, которые поддерживали существующую систему и успокаивали общество, проходившее через тяжелые процессы индустриализации.

Влияние Герберта Спенсера

Спенсер оказал огромное влияние на раннюю американскую социологию благодаря:

Доступности его текстов, написанных на английском и лишенных сложных терминов.
Широкому охвату тем, касающихся эволюции человеческого общества, что сделало его идеи привлекательными для многих читателей.
Смягчающему и успокаивающему характеру его идей, которые рассматривали прогресс как естественный процесс, идущий в правильном направлении, что подходило для общества, переживающего индустриализацию.

К 1930-м годам идеи Спенсера стали менее популярны, особенно из-за социального дарвинизма и его приверженности laissez-faire, что казалось неуместным на фоне мировых войн и экономических кризисов.

Уильям Грэхем Самнер (1840–1910)

Самнер был одним из первых, кто преподавал курс социологии в США, и был известен как главный представитель социального дарвинизма. Он считал, что общество должно оставаться конкурентным, а правительственные вмешательства мешают естественному отбору, где выживают сильнейшие. Его взгляды поддерживали капитализм и оправдывали большие социальные неравенства.

Лестер Ф. Уорд (1841–1913)

Уорд был сторонником прикладной социологии, которая стремилась использовать научные знания для улучшения общества. Он не был крайним сторонником социального дарвинизма и считал, что социология должна играть активную роль в реформировании общества.

Торстейн Веблен (1857–1929)

Хотя Веблен не был социологом, его работы, особенно «Теория праздного класса», имели большое влияние на социологию. Он критиковал расточительное потребление и влияние праздного класса, который занимался демонстративным досугом и потреблением, создавая модель общества, сосредоточенного на трате времени и денег.

Торстейн Веблен (1857–1929) — американский экономист и социальный теоретик, наиболее известный благодаря своей работе «Теория праздного класса» (1899), в которой он исследовал социальное поведение и его связи с экономическими процессами. Хотя Веблен официально не был социологом, его идеи оказали огромное влияние на социологию, особенно в анализе классовых структур и потребительского поведения.

Основные идеи «Теории праздного класса»

Веблен в своей книге ввел такие важные понятия, как «демонстративное потребление» и «демонстративный досуг», которые описывают способы, с помощью которых представители высших классов демонстрируют своё богатство и статус через расточительство и потребление товаров и услуг, которые не приносят практической пользы.

Демонстративное потребление: Этот термин относится к практике приобретения дорогих товаров и услуг, чтобы продемонстрировать своё богатство и статус другим людям. Веблен утверждал, что праздный класс приобретает предметы роскоши не ради их функциональной ценности, а для того, чтобы подчеркнуть своё социальное положение. Например, покупка предметов искусства, ювелирных изделий или брендовой одежды стала способом продемонстрировать принадлежность к элите.
Демонстративный досуг: Веблен также отмечал, что представители высшего класса стремятся показать свою свободу от труда и занятости, участвуя в таких видах деятельности, как путешествия, спортивные мероприятия или участие в светских мероприятиях. Подчеркивая своё бездействие и праздное существование, они отделяются от «трудящихся классов», которые вынуждены работать для выживания.
Праздный класс: Веблен описал праздный класс как социальную группу, которая живет за счет труда других, в основном рабочего класса, и использует своё богатство для демонстрации статуса. Праздный класс выступает как «символический класс», играющий важную роль в формировании социальных норм и стандартов.
Расточительное потребление: Важной составляющей теории Веблена является идея, что экономическая система, по сути, поощряет нерациональные, расточительные траты. Вместо того чтобы направлять ресурсы на продуктивные цели, праздный класс активно способствует перерасходу средств, потребляя больше, чем необходимо.

Критика капитализма и социальной стратификации

Одной из главных целей Веблена было критиковать капиталистическую систему и её последствия для социальных отношений. Он отмечал, что такие практики, как демонстративное потребление и демонстративный досуг, способствуют усилению классового разделения и социальной иерархии.

Классовая иерархия: Веблен видел в потреблении и досуге символы социального статуса, которые усиливали неравенство. Чем больше человек мог позволить себе бездействовать и тратить деньги на предметы роскоши, тем выше его статус в обществе. В результате общество становилось всё более сосредоточенным на внешних символах богатства и успеха, а не на реальных достижениях или ценностях.
Влияние на социальные нормы: Праздный класс, по мнению Веблена, формировал нормы, согласно которым богатство и демонстрация статуса становились основными критериями успеха и признания. Это способствовало тому, что даже представители среднего и рабочего классов стремились копировать поведение высшего класса, участвуя в расточительных практиках, что, в свою очередь, вело к увеличению потребления и подчинению экономической системе.

Влияние на социологию

Веблен оказал значительное влияние на развитие социологических исследований, особенно в области потребления, класса и культуры.

Теория потребления: Вебленовская идея демонстративного потребления легла в основу социологических исследований потребительского поведения, в частности, анализа того, как классовая принадлежность влияет на выбор и приобретение товаров и услуг. Социологи, такие как Пьер Бурдье, развили эти идеи в своих исследованиях символического капитала и социальной стратификации.
Критика капитализма: Вебленова критика капиталистической экономики и её влияние на социальные нормы вдохновила поколения социологов, занимающихся критическими исследованиями классового неравенства, потребления и глобализации. Например, его идеи о расточительном потреблении перекликаются с современными исследованиями критической теории, а также неомарксистскими подходами к капитализму.
Социальная и культурная стратификация: Веблен привлек внимание к символическим аспектам социального статуса, что позволило расширить социологическое понимание классового неравенства. Его идеи помогли объяснить, почему люди стремятся поддерживать свой статус через символические действия, такие как покупки и участие в элитных мероприятиях, что стало ключевой темой для последующих исследований.

Заключение

Теория Веблена остается актуальной в социологических исследованиях, особенно в контексте изучения потребительской культуры, классового неравенства и роли символов в социальной жизни. Его критика праздного класса и акцент на демонстративном потреблении предлагают глубокий анализ того, как экономические процессы формируют социальные нормы и культуру в современном обществе.

Чикагская школа

Чикагская школа социологии, основанная в 1892 году в Университете Чикаго Альбионом Смоллом, сыграла решающую роль в развитии американской социологии, создав первые полноценные академические программы в этой дисциплине. Она внесла значительный вклад в изучение городских проблем, иммиграции и социального взаимодействия. Основной фокус школы был на полевых исследованиях, эмпирических данных и прагматическом подходе к решению социальных проблем. Ее представители активно участвовали в социальных реформах, стремясь использовать социологические знания для улучшения общества.

Основные представители и идеи Чикагской школы:

Альбион Смолл (1854–1926): Основатель Чикагской школы, Смолл стал одним из первых американских социологов, уделявших внимание эмпирическим исследованиям и социальным реформам. Его идеи базировались на прагматизме и акцентировали необходимость изучения социальных проблем через полевые исследования.
Уильям Исаак Томас (1863–1947): Томас был известен своими работами по социальным изменениям и иммиграции. Совместно с Флорианом Знанецким он написал книгу «Польский крестьянин в Европе и Америке», которая стала классическим трудом в изучении процессов адаптации и дезорганизации иммигрантов. Эта работа внесла значительный вклад в развитие методов качественных исследований в социологии и была важна для понимания социального взаимодействия и интеграции иммигрантов в новое общество.
Роберт Парк (1864–1944): Один из самых влиятельных социологов Чикагской школы, Парк разработал экологическую теорию города и активно занимался исследованиями урбанистики и этнических взаимодействий. Его теории помогли лучше понять социальные процессы в городской среде, включая расслоение общества, проблемы преступности и связи между иммигрантскими общинами. Он ввел в социологию концепции «социального пространства» и «человеческой экологии», анализируя влияние окружающей среды на социальные отношения.
Флориан Знанецкий (1882–1958): Польский социолог, работавший с Томасом над исследованиями иммиграции и социального взаимодействия. Знанецкий был сторонником изучения социальных процессов через анализ письменных документов и жизненных историй, которые отражают субъективное восприятие социальных проблем.

Символический интеракционизм:

Одним из ключевых направлений Чикагской школы стал символический интеракционизм, который развивался благодаря работам Джорджа Герберта Мида (1863–1931). Мид, хотя был философом, оказал огромное влияние на социологию, предложив уникальный подход к изучению социального взаимодействия.

Основные идеи Джорджа Герберта Мида:
- Социальное взаимодействие: Мид считал, что человеческое сознание и идентичность формируются через социальное взаимодействие. Он предложил концепцию «я» и «меня» как двух сторон самости. «Я» представляет собой активную часть личности, которая взаимодействует с миром, тогда как «меня» отражает восприятие себя через социальные нормы и ожидания окружающих.
- Формирование самости: Самость, по Миду, развивается через игру ролей и социальные взаимодействия. Этот процесс происходит через принятие роли другого — то есть через понимание того, как человек выглядит в глазах других людей.
- Значимые символы: Мид также ввел понятие символов, таких как язык и жесты, через которые люди общаются и передают значения. Он подчеркивал, что социальное взаимодействие возможно благодаря использованию общих символов и значений.

Мид заложил основы символического интеракционизма, который исследует, как люди создают социальные миры и самих себя через процесс взаимодействия с другими. Это направление стало важной частью социологии, оказывая влияние на изучение социальных ролей, идентичности и восприятия.

Основные идеи Чикагской школы:

Полевые исследования и эмпиризм: Одним из главных методов Чикагской школы стали полевые исследования — наблюдение и участие в социальных процессах на местах, что позволило ученым глубже понять повседневные социальные явления. Это метод был особенно полезен при исследовании городской среды и жизни различных этнических и социально уязвимых групп.
Социальные реформы: Исследования Чикагской школы имели прикладной характер — ученые стремились использовать социологические данные для решения реальных социальных проблем, таких как преступность, бедность, и дискриминация в городской среде.
Городская социология: Большое внимание уделялось изучению города как социального организма. Представители Чикагской школы разработали концепции социальных зон, анализировали рост и расширение городов, а также изучали социальные проблемы, с которыми сталкивались иммигранты и бедные слои населения.

Влияние Чикагской школы

Чикагская школа оказала глубокое влияние на развитие урбанистической социологии, этнических исследований, криминологии, и социологии отклонений. Их эмпирический подход к исследованию социальных проблем, а также внимание к значимости микросоциальных взаимодействий, сделали школу одним из наиболее влиятельных направлений в истории социологии.

Символический интеракционизм, в свою очередь, стал важным методом изучения того, как через взаимодействие с окружающими людьми и через символы создаются социальные структуры, формируются идентичности и изменяется социальная реальность.

Джордж Герберт Мид (1863–1931)

Мид, философ, оказал огромное влияние на развитие символического интеракционизма в Чикагской школе. Его идеи о социальном взаимодействии, сознании и формировании самости легли в основу теоретического направления, которое до сих пор играет важную роль в социологии.

Упадок Чикагской школы

К 1930-м годам Чикагская школа потеряла свое влияние в социологии из-за отказа от статистических методов в пользу описательных этнографических исследований и увеличения конкуренции со стороны других академических центров, особенно на Восточном побережье США.

Женщины в ранней социологии

Ранние теории социологии также создавались женщинами, такими как Джейн Эддамс, Шарлотта Перкинс Джилман и Ида Уэллс-Барнетт, которые разрабатывали феминистские социологические теории. Эти женщины подчеркивали важность изучения жизни и работы женщин, социальной реформы и борьбы с неравенством. Однако их вклад в социологическую науку долгое время оставался недооцененным.

Социологическая теория до середины XX века

Подъем Гарвардского университета, Лиги плюща и структурного функционализма

Питирим Сорокин (1889–1968) был одним из наиболее значительных социологов XX века, особенно известным благодаря своей масштабной теории социальных и культурных изменений, изложенной в работе «Социальная и культурная динамика» (1937–1941). В этой работе Сорокин представил концепцию циклического развития обществ, выделив три основные стадии ментальности: чувственную, умозрительную и идеалистическую. Его теория предлагает глубокое объяснение того, как культура и социальные системы меняются с течением времени, но, несмотря на значительный вклад в социологическую теорию, работы Сорокина со временем утратили популярность.

Теория циклического развития обществ

Согласно Сорокину, культуры и общества развиваются в циклах, проходя через разные стадии ментальности, каждая из которых определяет подход к познанию и организации жизни:

Чувственная стадия: Это фаза, когда общество акцентирует внимание на материальных, осязаемых аспектах реальности. В чувственных обществах основное значение придается эмпирическим данным и рациональности, а мир воспринимается преимущественно через органы чувств. Эти общества склонны к научным достижениям и технологическому прогрессу, но они также могут терять связь с духовными или идеалистическими аспектами жизни.
Умозрительная стадия: В этой стадии доминируют метафизические и религиозные идеи. Общество начинает искать смыслы за пределами физического мира, уделяя внимание вопросам морали, этики и духовности. Умозрительное общество стремится к трансцендентальному и абстрактному пониманию реальности.
Идеалистическая стадия: Эта фаза представляет собой компромисс между чувственной и умозрительной стадиями. Идеалистические общества совмещают элементы обеих предыдущих фаз, включая баланс между материальными и духовными аспектами жизни. Однако, по Сорокину, идеалистическая стадия является переходной и, в конечном итоге, ведет к новому циклу изменений.

Сорокин считал, что изменения в обществах не следуют линейной или эволюционной логике, как предполагали многие его современники, а движутся по циклической траектории, переходя от одной стадии ментальности к другой, порой возвращаясь к предыдущим состояниям.

Упадок популярности Сорокина

Несмотря на глубину и масштаб его теоретических размышлений, работы Сорокина со временем утратили популярность по нескольким причинам:

Критика коллег и конфликт с Парсонсом: Одной из причин упадка популярности Сорокина стало его острое критическое отношение к коллегам и современным социологическим теориям. Он открыто критиковал большинство своих коллег, что создавало напряжение в академическом сообществе. Одним из его главных оппонентов стал Толкотт Парсонс, который был приглашен в Гарвард по инициативе самого Сорокина.
- Конфликт с Парсонсом: Парсонс, со временем ставший крупнейшей фигурой американской социологии, создал собственную влиятельную теорию — структурный функционализм. Эта теория получила широкое признание и доминировала в американской социологии в середине XX века. Сорокин считал теорию Парсонса излишне систематичной и детерминированной, а также критиковал его за использование многих собственных идей. Хотя их теории имели схожие аспекты, в итоге влияние Парсонса оказалось более устойчивым, что поставило творчество Сорокина на периферию академического мира.
- Смена Сорокина на посту главы отделения: В 1930-х годах Сорокин основал социологическое отделение в Гарвардском университете и был его первым руководителем. Однако с ростом влияния Парсонса, в 1944 году его сменили на посту главы социологического отделения, и оно было преобразовано в Отделение социальных отношений. Это укрепило позиции Парсонса и его теории, а Сорокин оказался в академической изоляции, став "одиноким исследователем", как он сам описывал свою последующую деятельность.
Сложность и масштабность теории: Теория Сорокина была невероятно масштабной и сложной, что сделало её трудной для восприятия и использования в практических исследованиях. Его циклическая теория, основанная на обширных исторических данных и глубоком анализе различных сфер культуры (искусство, философия, религия и политика), оказалась менее доступной для более прагматически настроенных социологов. В то время как структурный функционализм Парсонса был более систематичным и применимым для эмпирических исследований, сложные идеи Сорокина оказались в тени.
Уход от господствующих теорий: Со временем социология начала отходить от крупных макроисторических теорий, таких как теория циклического развития Сорокина. На смену пришли более эмпирические и количественные подходы, сосредоточенные на краткосрочных социальных изменениях и повседневных взаимодействиях. В результате макротеории, подобные сорокинской, оказались на периферии социологических исследований.
Критика со стороны более молодых поколений: Сорокин также открыто критиковал другие социологические направления, включая бихевиоризм и эмпирическую социологию, что сделало его работы менее привлекательными для молодых социологов, ориентированных на новейшие методологии и подходы.

Признание и возможное возрождение интереса

Несмотря на спад интереса к его работам в середине XX века, творчество Сорокина продолжает вызывать интерес у современных теоретиков. В последние годы его идеи начинают переоцениваться и привлекать внимание исследователей, особенно в контексте глобальных изменений и попыток осмысления больших циклов в истории культур и цивилизаций.

Многие считают, что цикл теорий Сорокина может быть переосмыслен и заново открыт будущими поколениями социологов и философов, особенно в свете текущих глобальных кризисов и культурных трансформаций.

Толкотт Парсонс (1902–1979)

Основной вклад Парсонса заключался в популяризации европейских социологов, таких как Дюркгейм, Вебер и Парето, среди американской аудитории. Его работа «Структура социального действия» (1937) способствовала формированию основ структурного функционализма, который стал доминирующей теорией в американской социологии до 1960-х годов. Парсонс был известен акцентом на крупные социальные системы и на изучение того, как различные элементы общества взаимодействуют и поддерживают друг друга для достижения социального порядка.

Парсонс также оставил Маркса вне своих теоретических рассуждений, что способствовало его долгосрочному исключению из мейнстрима американской социологии.

Толкотт Парсонс (1902–1979) был одним из самых влиятельных социологов XX века, внесших значительный вклад в развитие социологической теории в США. Его основной вклад связан с популяризацией европейских социологов, созданием теории структурного функционализма и влиянием на американскую социологию вплоть до 1960-х годов.

Популяризация европейских социологов

Парсонс, будучи основателем американской социологической традиции, сыграл ключевую роль в переносе идей европейских социологов на американскую почву. В своей главной работе «Структура социального действия» (1937), Парсонс представил американской аудитории труды таких великих мыслителей, как Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер и Вильфредо Парето.

Дюркгейм был ключевым для понимания социальной интеграции и роли коллективных представлений и институтов в поддержании социального порядка.
Вебер предоставил теоретические инструменты для анализа рациональности, бюрократии и социальных действий.
Парето внес вклад в понимание социальных элит и циркуляции власти.

Эти европейские мыслители оказали сильное влияние на Парсонса и на его собственное теоретическое построение. Парсонс сумел соединить их идеи в более целостную систему, что оказало глубокое воздействие на развитие американской социологии. Благодаря его усилиям труды Дюркгейма, Вебера и Парето получили широкое признание в академических кругах США, и их работы стали ключевыми источниками для последующих поколений социологов.

Структурный функционализм

Работа Парсонса «Структура социального действия» (1937) была важнейшим вкладом в формирование основ структурного функционализма — теоретической парадигмы, которая получила доминирующее положение в американской социологии в 1940–1960-е годы. Структурный функционализм анализирует общество как систему взаимосвязанных элементов, каждый из которых выполняет определенную функцию для поддержания социального порядка и стабильности.

Парсонс утверждал, что общество можно рассматривать как целостную систему, где каждый элемент (институты, нормы, ценности) выполняет свою роль для поддержания функционирования социальной структуры. В своей теории Парсонс выделил несколько ключевых аспектов:

Система действий: Согласно Парсонсу, любое общество можно понимать как систему взаимосвязанных действий, которые нацелены на достижение определённых целей.
Адаптация и интеграция: Для того чтобы общество сохраняло устойчивость, его элементы должны постоянно адаптироваться к внешним и внутренним изменениям и сохранять интеграцию между различными социальными структурами.
Функции социальных институтов: Важная задача социальных институтов — поддерживать социальный порядок и способствовать функционированию общества как целого. Примером может быть роль семьи, школы или политической системы.

Основные идеи Парсонса

Социальные системы

Парсонс рассматривал общество как систему, состоящую из отдельных частей, которые взаимодействуют для поддержания равновесия и порядка. Каждая часть этой системы выполняет определённую функцию, способствующую целостности общества. В своих поздних работах, например в «Социальной системе» (1951), он акцентировал внимание на функциональных императивах, которые должны выполняться для поддержания социальной системы. Эти императивы включают:

Адаптация: Способность общества адаптироваться к изменениям внешней среды.
Целеориентация: Достижение коллективных целей и задач.
Интеграция: Сохранение единства и согласованности между различными частями социальной системы.
Поддержание латентности: Регулирование общественных норм и поддержание стабильности.

Взаимодействие элементов общества

Ключевая идея Парсонса заключается в том, что различные социальные институты (например, семья, образование, религия) взаимодействуют для поддержания социального порядка и предотвращения хаоса. Он полагал, что важнейшей целью социологии является понимание того, как поддерживается этот порядок в сложных социальных системах.

Парсонс считал, что для успешного функционирования социальные системы должны находиться в состоянии динамического равновесия, в котором их элементы взаимно поддерживают друг друга. Если один элемент системы не функционирует должным образом (например, если возникает кризис в экономике), это может привести к нестабильности всей системы.

Исключение Маркса

Хотя Парсонс популяризировал работы европейских социологов, таких как Дюркгейм и Вебер, он игнорировал Маркса в своих теоретических построениях. В своей работе «Структура социального действия», он лишь кратко упоминал Маркса и оставил его идеи вне основного анализа.

Это исключение Маркса из его теоретических рассуждений имело серьезные последствия для мейнстрима американской социологии. Теории Маркса, основанные на классовой борьбе и анализе экономической эксплуатации, оказались вне поля зрения для большинства американских социологов вплоть до конца 1960-х годов. В результате марксизм долгое время оставался на периферии социологических исследований в США, в то время как структурный функционализм Парсонса господствовал.

Парсонс объяснял это тем, что марксистская теория уделяла слишком много внимания конфликтам и классовым антагонизмам, в то время как его подход был нацелен на анализ порядка, стабильности и консенсуса в обществе. Это помогло создать модель социологического анализа, акцентирующую внимание на социальном порядке и институциональной поддержке общества, а не на социальных изменениях и революциях, которые интересовали Маркса.

Критика и упадок популярности

К 1960-м годам структурный функционализм Парсонса подвергся острой критике. Его теорию упрекали в том, что она:

Излишне консервативна: Теория фокусировалась на поддержании порядка и стабильности, в то время как растущие социальные движения 1960-х годов (такие как движение за гражданские права и антивоенное движение) требовали анализа социальных изменений и конфликтов.
Игнорирует конфликты и неравенство: Структурный функционализм недостаточно учитывал классовые, расовые и гендерные конфликты, что сделало его менее привлекательным для новых поколений социологов.
Слишком абстрактен: Многие считали теорию Парсонса слишком обобщённой и теоретизированной, что затрудняло её использование для решения реальных социальных проблем.

В результате критика со стороны марксистов, сторонников теории конфликта и феминистской социологии привела к упадку популярности структурного функционализма к концу 1960-х годов.

Влияние на современную социологию

Несмотря на упадок популярности структурного функционализма, идеи Парсонса оставили глубокий след в социологии. Его акцент на системность и взаимосвязь элементов общества продолжает влиять на современные социологические подходы, включая системные и макросоциологические исследования.

Джордж Хоманс (1910–1989)

Хоманс, еще один заметный теоретик Гарварда, разработал теорию обмена, основываясь на идеях психологического бихевиоризма. Он критиковал Парсонса за чрезмерную абстрактность его теорий и утверждал, что социологические теории должны основываться на эмпирических наблюдениях социального мира. Хоманс также занимался изучением работ Вильфредо Парето, предлагая более консервативные взгляды на социологию, что сделало его теорию антимарксистской и привлекло внимание социологов в США.

Упадок Чикагской школы

Чикагская школа социологии начала терять своё влияние в 1930-х годах, когда на первый план вышли новые центры социологической мысли, такие как Гарвард. Однако некоторые её представители, такие как Герберт Блумер, продолжали развивать теории символического интеракционизма, созданного на основе идей Джорджа Мида, Кули и Зиммеля. Блумер активно поддерживал исследовательские традиции Чикагской школы, уделяя особое внимание качественным методам, таким как включенное наблюдение, несмотря на общий переход социологии к количественным методам.

Марксистская теория и Франкфуртская школа

Франкфуртская школа — одно из самых значимых интеллектуальных направлений XX века, оказавшее глубокое влияние на развитие не только марксистской теории, но и социологии, философии, культурологии и политической теории. Она возникла в Германии в 1923 году в Институте социальных исследований (Institut für Sozialforschung) при Франкфуртском университете. Франкфуртская школа является синонимом критической теории, которая заняла особое место в традиции марксизма, сосредоточившись на вопросах культуры, идеологии и человеческого сознания в условиях капитализма.

Основание Франкфуртской школы и ранний период

Франкфуртская школа возникла в период серьезных политических и экономических изменений в Германии. Основатель школы и инициатор создания Института социальных исследований — Феликс Вейл, еврейский интеллектуал и марксист, который стремился к развитию критического марксизма, способного ответить на вызовы времени. Школа начала свою работу с традиционных марксистских исследований, сосредоточенных на экономике и классовой борьбе, однако вскоре произошел значительный сдвиг в сторону культурных и социальных аспектов капиталистического общества.

Основные представители Франкфуртской школы

Наибольшее влияние на формирование теоретических взглядов Франкфуртской школы оказали следующие представители:

Макс Хоркхаймер (1895–1973): Возглавил Институт социальных исследований в 1930 году и стал одним из ведущих теоретиков критической теории. Под его руководством Институт стал центром интердисциплинарных исследований, включая философию, социологию, психологию и политику.
Теодор Адорно (1903–1969): Один из ведущих философов и культурных критиков школы, Адорно сосредоточился на анализе массовой культуры, индустрии развлечений и их роли в сохранении капиталистической идеологии.
Эрих Фромм (1900–1980): Психоаналитик и социальный философ, он внес в исследования Франкфуртской школы элементы психоанализа Фрейда, соединяя его с марксистской теорией для анализа человеческой мотивации и влияния общества на сознание.
Герберт Маркузе (1898–1979): Маркузе стал одним из самых радикальных мыслителей школы. В своей работе он предложил анализ угнетения и манипуляции в капиталистических обществах, особенно через технологии и культуру.
Юрген Хабермас (род. 1929): Представитель второго поколения Франкфуртской школы, Хабермас внес значительный вклад в развитие теорий коммуникации и публичной сферы, обновляя критику общества с учетом позднего капитализма.

Основные идеи и теоретические новации

Критическая теория

Франкфуртская школа разработала критическую теорию, основной задачей которой было не только описание и объяснение социальных явлений, но и освобождение человека от социальных структур, подавляющих свободу и автономию личности. В отличие от традиционного марксизма, критическая теория сконцентрировалась на идеологических и культурных аспектах доминирования, а не только на экономических отношениях.

Одним из ключевых постулатов критической теории был тезис о том, что культура и сознание играют важную роль в воспроизводстве капиталистических отношений. Члены Франкфуртской школы, в частности Адорно и Хоркхаймер, видели в массовой культуре инструмент, с помощью которого капиталистическая система манипулирует сознанием людей, подавляя критику и протест.

Диалектический подход и объединение идей Маркса, Вебера и Фрейда

Франкфуртская школа попыталась соединить идеи Маркса, Вебера и Фрейда для создания междисциплинарной теории. Это привело к ряду новаторских выводов:

Марксистская теория классового общества и критика капитализма легли в основу анализа социальной несправедливости и эксплуатации, однако школа расширила анализ за пределы экономической сферы, охватывая культурные и идеологические аспекты.
Психоанализ Фрейда был использован для объяснения механизмов, через которые угнетение и авторитаризм интернализируются в сознании людей. Например, Эрих Фромм применял фрейдистские идеи для анализа того, как социальные структуры подавляют свободу личности и формируют конформизм.
Рационализация и бюрократия Вебера послужили основой для критики капиталистической модернизации и технологического контроля. Адорно и Хоркхаймер критиковали процесс рационализации, утверждая, что он приводит к дегуманизации и усилению авторитарных тенденций в обществе.

Культурная индустрия

Одним из центральных понятий, разработанных Франкфуртской школой, стала идея «культурной индустрии». В своей работе «Диалектика просвещения» (1944), Адорно и Хоркхаймер проанализировали, как массовая культура — кино, радио, реклама и музыка — стала средством идеологического контроля в капиталистическом обществе. В отличие от «высокой» культуры, которая могла служить инструментом критического анализа, массовая культура была инструментом стандартизации и манипуляции, направленных на то, чтобы поддерживать существующий порядок.

Адорно считал, что культурная индустрия создает пассивных потребителей, которые принимают предложенные им ценности и идеалы без критического осмысления. Это привело к тому, что культура стала товаром, лишенным подлинного содержания и критического потенциала.

Эмиграция и переезд в США

С приходом нацистов к власти в 1933 году Институт социальных исследований и Франкфуртская школа оказались под угрозой. Еврейское происхождение многих членов школы, а также их марксистские идеи сделали их мишенью для нацистского режима. В результате школа была вынуждена эмигрировать. В 1934 году институт был перенесен в Нью-Йорк, где он возобновил свою работу в сотрудничестве с Колумбийским университетом.

На новом месте Франкфуртская школа продолжила свою работу, сосредоточившись на исследованиях социальных изменений, авторитаризма и массовой культуры. Этот период работы школы оказался крайне продуктивным. Одним из значительных проектов того времени стало исследование феномена авторитарной личности, которое изучало психологические аспекты фашизма и авторитаризма.

Влияние на социологию и другие дисциплины

Франкфуртская школа оказала огромное влияние на развитие социологии, философии, культурных исследований и политической теории. Критическая теория стала основой для неомарксистских подходов, анализа массовой культуры и медиа, а также для критики общества потребления.

Герберт Маркузе, например, стал влиятельным теоретиком среди новых левых движений в 1960-е годы, критиковавших репрессивные аспекты капиталистических обществ и борьбу против конформизма.
Юрген Хабермас продолжил традиции школы, развивая теорию коммуникативного действия и анализируя демократию и роль публичной сферы в условиях позднего капитализма.

Заключение

Франкфуртская школа сыграла ключевую роль в создании междисциплинарного подхода к исследованию капиталистического общества, сочетающего экономический анализ Маркса с социологическими и психологическими подходами Вебера и Фрейда. В своей работе она сосредоточилась на критике массовой культуры, идеологии и власти, что оказало долговременное влияние на социологию и философию. Их идеи о манипуляции через культуру и сознание продолжают использоваться и в современной критической теории, оказывая влияние на такие направления, как постмарксизм и исследования медиа.

Итог

До середины XX века социология в США прошла значительные трансформации, во многом благодаря влиянию европейских теоретиков и активному развитию университетов, таких как Гарвард и Чикаго. Толкотт Парсонс стал центральной фигурой в американской социологии, популяризировав структурный функционализм и распространив идеи европейских мыслителей. В то же время Франкфуртская школа и Чикагская школа внесли важный вклад в развитие критической теории и символического интеракционизма, предложив альтернативные подходы к изучению общества.

Карл Мангейм и социология знания

Карл Мангейм (1893–1947) является основоположником социологии знания — направления, которое изучает, как социальные структуры влияют на производство и распространение знания. Его работы основывались на идеях Маркса, Вебера, Зиммеля и Лукача, но Мангейм расширил эти концепции, особенно в отношении классов и их идеологических воззрений.

Основной вклад Мангейма заключается в развитии социологии знания как области, которая исследует связь между идеями и социальными структурами. Мангейм выделил два ключевых понятия:

Идеология — системы идей, которые стремятся сохранить существующее положение дел.
Утопия — идеи, направленные на преобразование общества и будущее.

Конфликт между идеологией и утопией был центральной темой в его исследованиях. Мангейм также подчеркивал важность рациональности, рассматривая её более ясно и лаконично, чем Вебер.

Структурный функционализм: расцвет и упадок

В 1940–1950-е годы структурный функционализм достиг своего пика влияния благодаря работам Толкотта Парсонса и его учеников. Кингсли Дэвис и Уилберт Мур предложили концепцию социальной стратификации, утверждая, что неравенство функционально необходимо для общества.

Однако структурный функционализм начал подвергаться критике за консерватизм и неспособность анализировать конфликты и социальные изменения. В конце 1950-х годов Ч. Райт Миллз, Дэвид Локвуд, Элвин Гоулднер и другие начали серьезную критику структурного функционализма, что в конечном итоге привело к его упадку в 1960-х годах.

Радикальная социология: Ч. Райт Миллз

Ч. Райт Миллз (1916–1962) был одним из немногих американских социологов, кто попытался сохранить марксистскую традицию в американской социологии, несмотря на то, что он не был марксистом. Его ключевыми работами стали «Белый воротничок» (1951) и «Властная элита» (1956). В этих трудах Миллз критиковал неравенство в обществе и роль элит в удержании власти.

Одной из наиболее влиятельных его книг стала «Социологическое воображение» (1959), где он выделил различие между личными и общественными проблемами, подчеркивая важность связи между индивидом и обществом.

Развитие теории конфликта

Теория конфликта, появившаяся в ответ на структурный функционализм, фокусировалась на социальных конфликтах и их функциях в обществе. Основной вклад в развитие этой теории внес Льюис Козер, который изучал функции социального конфликта. Однако теоретики конфликта часто критиковались за недостаточную связь с марксистскими идеями.

Ральф Дарендорф попытался соединить марксистскую теорию и структурный функционализм, разработав свою концепцию классов и классового конфликта, но его работы также оставались ближе к функционализму.

Теория обмена

Джордж Хоманс разработал теорию обмена, основанную на принципах психологического бихевиоризма. Согласно его подходу, социальные взаимодействия можно рассматривать как обмен вознаграждений и издержек, где люди действуют на основе предыдущего опыта. Хоманс был сосредоточен на изучении малых групп и индивидуального поведения.

Другой важной фигурой теории обмена стал Питер Блау, который расширил идеи Хоманса, включив в анализ не только индивидуальные взаимодействия, но и более крупные социальные структуры.

Таким образом, социология второй половины XX века столкнулась с различными теоретическими направлениями, каждая из которых пыталась предложить новые подходы к изучению социальных структур, конфликтов и взаимодействий.

Ирвинг Гофман и драматургический анализ

Ирвинг Гофман (1922–1982), признанный как один из важнейших социологов XX века, разработал концепцию драматургического анализа, основываясь на подходе символического интеракционизма. Хотя он был связан с Чикагской школой, Гофману удалось развить свою уникальную теорию, объясняющую социальное поведение через метафору театра.

Основные положения драматургической теории

В книге «Представление себя другим в повседневной жизни» (1959) Гофман утверждал, что социальное взаимодействие можно рассматривать как театральное представление. В каждой социальной ситуации люди играют определенные роли, и как в театре, они подготавливаются к исполнению своих ролей на авансцене и за кулисами.

Авансцена (передний план) — это место, где разворачивается социальное взаимодействие. Здесь индивиды создают определенное впечатление для окружающих, используя внешний вид, костюмы и реквизит.
Закулисье (задний план) — это пространство, где люди могут расслабиться и подготовиться к следующему «выступлению», сбрасывая маски.

Социальные взаимодействия очень хрупки, и любое «плохое исполнение» может угрожать их нормальному течению. Люди стараются контролировать впечатления, которые они производят на других, чтобы избежать социальных неудач.

Влияние и критика

Работы Гофмана остаются влиятельными благодаря их оригинальности и глубине анализа микросоциальных процессов. Его драматургическая теория обогатила символический интеракционизм, предложив уникальный взгляд на повседневное поведение. Однако критики утверждали, что:

Гофман уделял слишком много внимания мелким социальным аспектам, не обращая внимания на более значительные макроструктуры общества.
Его труды зачастую воспринимались как случайные блестящие прозрения, не объединенные в единую теоретическую систему.
Немногие социологи продолжили развивать драматургический подход, оставив его в большей степени концепцией, чем полноценной теорией.

Развитие социологии повседневности

В 1960–1970-х годах в социологии появилось несколько направлений, сосредоточенных на исследовании повседневной жизни. Одним из ключевых представителей этого подхода стал Альфред Шюц, создатель феноменологической социологии.

Феноменологическая социология: Альфред Шюц

Шюц разрабатывал феноменологический подход, исследуя жизненный мир — мир повседневной жизни, в котором люди создают и поддерживают социальную реальность через свои взаимодействия. Он также подчеркивал важность интерсубъективности, то есть способности людей понимать друг друга и взаимодействовать на основе общих знаний и опыта.

Ключевой труд Шюца, «Феноменология социального мира» (1932), оказал огромное влияние на развитие социологии, особенно после его перевода на английский язык в 1967 году.

Этнометодология: Гарольд Гарфинкель

Этнометодология, разработанная Гарольдом Гарфинкелем, изучала, как люди структурируют повседневные социальные взаимодействия. Гарфинкель утверждал, что социальный порядок создается через методы, которые люди используют для интерпретации и взаимодействия в обществе.

Этнометодология отличалась от структурного функционализма Парсонса, так как сосредотачивалась на практическом поведении, а не на абстрактных социальных структурах.

Влияние и последствия

Эти микроориентированные подходы, включая драматургический анализ, феноменологию и этнометодологию, внесли значительный вклад в понимание повседневных взаимодействий, которые определяют социальную реальность. Хотя они столкнулись с критикой за недостаток макроанализа, их важность в изучении индивидуальных действий и повседневной жизни остается неоспоримой.

В конце 1960-х годов марксистская теория начала активно проникать в американскую социологию, что было вызвано несколькими факторами. В это время структурный функционализм подвергался значительной критике за свою консервативность и неспособность анализировать социальные конфликты. Радикальная социология, которая была развита Ч. Райтом Миллзом и теоретиками конфликта, хоть и не представляла собой полноценное марксистское учение, подготовила почву для более глубокого изучения идей Карла Маркса. Молодые социологи, вдохновленные движениями 1960-х годов — гражданскими протестами, борьбой за права женщин и студентов, а также антивоенными демонстрациями — стали обращаться к радикальным идеям, что в конечном итоге привело к возрождению интереса к марксизму.

Влияние Маркса на американскую социологию

Одним из ключевых моментов стало внимание к работе Генри Лефевра «Социология Маркса», которая утверждала, что хотя Маркс не был социологом в современном понимании, его идеи имели огромное значение для развития социологии. Это побудило американских теоретиков углубиться в изучение работ Маркса и его последователей.

Важную роль сыграла и критическая школа, особенно идеи Юргена Хабермаса, который стал одним из самых влиятельных мыслителей второй половины XX века. Критическая школа сочетала марксистские идеи с веберовским анализом общества, что привлекло внимание многих американских социологов.

Институционализация марксистской социологии

Создание секции марксистской социологии в Американской социологической ассоциации в 1977 году, а также публикации в таких журналах, как "Телос" и "Теория и общество", сыграли важную роль в институционализации марксистской социологии в США. Множество социологов начали изучать историческую социологию с марксистских позиций, как это делали Иммануил Валлерстайн и Теда Скочпол, или анализировать экономические структуры, как Гарри Браверман и Майкл Буровой.

Упадок марксистской теории

Однако с распадом Советского Союза и крахом коммунистических режимов в 1990-е годы марксистская теория оказалась в кризисе. Многие теоретики, такие как Рональд Аронсон, в своей книге «После марксизма» (1995) утверждали, что марксизм больше не является жизнеспособной теорией для анализа современных социальных проблем. В его представлении марксистская теория оказалась «теорией без практики», утратив связь с идеей революционных социальных преобразований, которой был пронизан ранний марксизм.

Тем не менее, некоторые теоретики пытались переосмыслить марксистскую теорию, адаптируя её к современным реалиям. Это направление получило название постмарксизма, и его представители, такие как Дуглас Келлнер, стремились сохранить актуальность марксистских идей, переработав их в соответствии с новыми социальными и политическими условиями.

Влияние феминистской теории

Одновременно с упадком марксистской теории в американской социологии возросло влияние феминистской теории, которая предложила новый радикальный взгляд на социальные процессы. Феминистская теория стала мощным вызовом традиционным социологическим теориям, включая марксизм, подчеркивая недооценку роли гендера в анализе социальных структур.

Феминистские теоретики, такие как Нэнси Чодороу и Дороти Смит, внесли значительный вклад в переосмысление социологической теории с учетом женской перспективы. Феминистская теория обращала внимание на патриархальные структуры общества, и её влияние стало ключевым в формировании новых социологических подходов в 1980–1990-е годы.

Постструктурализм и постмодернизм

Параллельно с этим происходило развитие постструктурализма и постмодернизма, которые также бросили вызов марксистской теории. Мишель Фуко, который перешёл от анализа структур к изучению власти и её взаимосвязи со знанием, стал одним из главных представителей этих направлений. Постструктурализм и постмодернизм фокусировались на анализе власти, языка и дискурсов, что дало им большую гибкость и актуальность в условиях изменяющегося мира.

В заключение можно сказать, что хотя марксистская теория пережила кризис и потеряла своё доминирующее положение в социологии, её идеи продолжают влиять на современные теоретические разработки. Марксизм был переработан и адаптирован к современным реалиям через постмарксизм, феминистскую теорию и постструктурализм, что подтверждает его продолжающееся влияние на социологию.

Конспект книги Джорджа Ритцера "Современные социологические теории": Развитие социологической теории

Микро-макроинтеграция

Одной из ключевых тем в социологической теории конца XX века является взаимодействие микро- и макроуровней анализа. В работах Ритцера (Ritzer, 1979, 1981a) предпринята попытка создать интегрированную парадигму, включающую микро- и макроуровни как в объективных, так и в субъективных формах. Для понимания общества автор предлагает анализировать четыре уровня: макрообъективность, макросубъективность, микрообъективность и микросубъективность. Джеффри Александер (Alexander, 1982–1983) разработал "многомерную социологию", в которой исследуются уровни анализа через призму двух проблем — порядка и действия. Важным моментом является разграничение между объективным и субъективным аспектами анализа.

Аналогично, Норберт Уайли (Wiley, 1988) предложил свою модель из четырёх уровней — индивид, взаимодействие, структура и культура, однако сосредоточился исключительно на субъективных аспектах. Джеймс Коулмен (Coleman, 1986) и Аллен Лиска (Liska, 1990) уделили внимание взаимосвязи микро- и макроуровней, с акцентом на переходах между ними. Коулмен позже разработал модель микро-макроотношений на основе теории рационального выбора.

Эти работы свидетельствуют о растущем интересе к изучению зависимости микро- и макроуровней, которые играли ключевую роль в американской социологии 1980-х и 1990-х годов. Важным вкладом в развитие этой тематики стал и труд Норберта Элиаса, который анализировал отношения между индивидуальными действиями и состоянием общества.

Интеграция действия и структуры

В параллель с микро-макроинтеграцией в Европе развивался интерес к интеграции действия и структуры. Основоположником этой идеи стал Энтони Гидденс (Giddens, 1984), который видел действие и структуру как "дуальность". Он утверждал, что агент и структура не могут существовать отдельно друг от друга — агент включен в структуру, а структура в агента, и она не только сдерживает, но и предоставляет возможности.

Маргарет Арчер (Archer, 1988) критиковала идею дуальности и предлагала рассматривать действие и структуру как "дуализм", чтобы лучше анализировать их взаимосвязь. Важным аспектом ее работ было исследование взаимоотношения между культурой и действием.

Пьер Бурдье (Bourdieu, 1992) ввел понятия "габитус" и "поле" для описания взаимодействия между индивидуальными практиками и структурными условиями. Габитус, как когнитивная структура, формируется обществом, но в то же время влияет на него.

Юрген Хабермас (Habermas, 1987а) рассматривал структуру и действие через призму колонизации жизненного мира системой, которая изначально развивается из жизненного пространства, но затем начинает его контролировать.

Все эти мыслители внесли значительный вклад в интеграцию действия и структуры, которая является важной темой современной социологии.

Теоретический синтез

Теоретический синтез стал заметной тенденцией с начала 1990-х годов. Основной движущей силой за этим движением стала попытка преодолеть раздробленность социологии и интегрировать различные теоретические подходы. Например, неофункционализм (Alexander, 1998a) пытался соединить идеи функционализма с другими теориями, символический интеракционизм также интегрировал элементы феминистской теории и теории обмена.

Также существовали попытки интеграции идей из других дисциплин, таких как биология (Crippen, 1994) и экономика (Coleman, 1990). Развитие системной теории Никласа Лумана (Luhmann, 1982) также свидетельствует о стремлении к синтезу, заимствованному из естественных наук.

Этот процесс синтеза, хотя и не приводит к созданию большой универсальной теории, позволяет объединить различные подходы для более комплексного понимания социальных феноменов.

Защитники современности

Социологи-классики (Маркс, Вебер, Дюркгейм, Зиммель) сосредоточивались на изучении современного мира, несмотря на различия их подходов. По мнению современных теоретиков, таких как Энтони Гидденс и Юрген Хабермас, несмотря на значительные изменения с начала XX века, общество по-прежнему можно рассматривать как продолжение модерна.

Гидденс (Giddens, 1990, 1991, 1992) утверждает, что мы живем в эпоху «поздней» или «радикальной» современности. Он рассматривает общество как неуправляемую силу, утверждая, что оно претерпело значительные изменения, но остается частью современности. Ульрих Бек (Beck, 1992) развивает идею «общества риска», где основной проблемой становится не богатство, как в классической модерности, а управление рисками, такими как экологические или технологические катастрофы. Эти новые проблемы, по мнению Бека, не отменяют современность, но изменяют её приоритеты.

Юрген Хабермас видит современность как "незавершённый проект". Он полагает, что рациональность остаётся ключевым вопросом, как и во времена Вебера, но современные вызовы требуют рационализации как систем, так и "жизненного мира" — мира повседневной жизни индивидов.

Джордж Ритцер (Ritzer, 1996) рассматривает "макдональдизацию" как современное воплощение рациональности. Он подчеркивает, что эта тенденция представляет собой усиление формальной рациональности, аналогичное "железной клетке" Вебера. Если Вебер фокусировался на бюрократии, то Ритцер видит проявление рациональности в индустрии быстрого питания, что подчеркивает глобальное распространение упрощённых и стандартизированных форм организации.

Таким образом, защитники современности утверждают, что, несмотря на изменения, современное общество сохраняет свои ключевые черты и может быть проанализировано с помощью традиционных инструментов социологической теории.

Проповедники постсовременности

Теоретики постмодернизма (Бодрийар, Лиотар, Джеймсон) утверждают, что общество претерпело такие радикальные изменения, что теперь мы живем в эпоху постмодерна, требующую новых подходов для её анализа. Постмодернисты ставят под сомнение современные формы анализа общества и предлагают новые, радикально отличающиеся от прежних теоретические перспективы.

Одним из главных элементов постмодернизма является утверждение, что мир стал поверхностным и лишённым глубины. Фредрик Джеймсон (Jameson, 1984, 1991) описывает постсовременность как мир, погружённый в симуляции и копии, где реальность заменяется её имитациями. Это также мир, в котором теряется аффективность и эмоциональная глубина.

Постмодернизм утверждает, что прошлое, настоящее и будущее смешиваются, и общество теряет ясное представление о времени. Вместо динамических производственных технологий, характерных для модерна, в постмодернистском обществе доминируют технологии развлечений и информации (например, телевидение), которые не способствуют развитию, а поглощают внимание и энергию людей.

Постмодернистское мышление отвергает классические пространные нарративы, характерные для модернистской теории. Постмодернисты стремятся разрушить границы между научными дисциплинами и часто отказываются от строгих академических подходов, предпочитая шокировать и поражать аудиторию.

Итоги

Разделение между сторонниками модерна и постмодерна представляет собой борьбу за понимание современного мира и будущее социологической теории. С одной стороны, модернисты видят преемственность между прошлыми и современными обществами, используя традиционные методы анализа. С другой стороны, постмодернисты утверждают, что общество изменилось так кардинально, что требует новых способов мышления и теоретических подходов.

Вероятным сценарием для социологии XXI века является сочетание элементов модерна и постмодерна, где социальные теоретики будут продолжать борьбу за доминирующие позиции в науке.

Теории в преддверии XXI века

Поликультурная социальная теория

Одной из ключевых тенденций социологической мысли конца XX века является возникновение поликультурной социальной теории, тесно связанной с постмодернизмом. Этот подход акцентирует внимание на периферии и предполагает более инклюзивное понимание социологии. Своими корнями поликультурная теория восходит к феминистской социологии 1970-х годов, когда феминистки выражали недовольство тем, что социологическая теория игнорирует женский опыт. В последующие годы подобные жалобы были высказаны и другими группами меньшинств, в том числе и представительницами женских меньшинств, которые считали, что феминизм сосредоточен на опыте белых женщин среднего класса.

Примером расширения границ социологии является queer-теория (Seidman, 1994b). Эта теория ставит под сомнение традиционные представления о сексуальности и отвергает жёсткую дихотомию между гомосексуальностью и гетеросексуальностью, предлагая более сложные и многослойные идентичности. Queer-теория фокусируется на том, как социальные и институциональные структуры создают и регулируют сексуальные знания, подавляя различия. Таким образом, она стремится не только к пониманию сексуальности, но и к разработке общей социальной теории.

Поликультурные теории обладают рядом признаков:

Отрицание универсальных теорий, поддерживающих власть имущих, и акцент на интересах меньшинств.
Предложение альтернативных теорий от имени угнетённых групп.
Теоретизирование с целью изменения социальной структуры и культуры.
Критическое отношение к традиционным формам теоретизирования и стремление сделать теорию более открытой и разнообразной.

Постмодернистские и пост-постмодернистские социальные теории

Постмодернистская социальная теория продолжает оказывать влияние на социологию и другие дисциплины. Постмодернизм, с его критикой классических методов, вызвал значительный интерес и стал фундаментом для дальнейших дискуссий. Постмодернисты, такие как Бодрийар, Лиотар и Джеймсон, поставили под сомнение устоявшиеся теоретические парадигмы и предложили новый взгляд на общество, где исчезает жёсткое разграничение между различными структурами.

Во Франции возникло новое направление — пост-постмодернизм, которое критикует постмодернистский отказ от субъективности и либерализма. Ферри и Рено (Ferry and Renout, 1985/1990) защищают гуманизм и субъективность, возвращая дискуссию к правам человека и значению личности в современном обществе.

Постмодернистская теория важна не только как самостоятельное направление, но и как катализатор для новых реакционных теорий, которые пытаются ответить на вызовы, поставленные постмодернизмом.

Теории потребления

Одной из наиболее перспективных областей в социологии конца XX века стали теории потребления. Долгое время социология концентрировалась на производстве, уделяя мало внимания потребителям и процессам потребления. Однако в эпоху постмодерна внимание переключилось на потребление как центральный элемент общества.

Жан Бодрийар (Baudrillard, 1970/1994) стал одним из первых, кто глубоко исследовал роль потребления, описав постмодернистское общество как "общество потребления". Постмодернистская теория утверждает, что потребление формирует социальную жизнь, а не производство. Эта тенденция будет только усиливаться в будущем, особенно на Западе, где потребление занимает центральное место в жизни людей.

Прочие теории

Будущее социологической теории остаётся неопределённым. Возможно, появятся новые теории, которые займут важное место, или изменится статус уже существующих теорий. Некоторые теории могут усилиться, как, например, феминистская теория и теория рационального выбора, в то время как другие (например, неофункционализм) могут утратить свою значимость. Вероятно, социология будет представлять собой область с множеством направлений, без единой доминирующей теории, что будет способствовать более комплексному пониманию социального мира.

Таким образом, социологическая теория в XXI веке останется многоплановой и продолжит развиваться в различных направлениях, открывая новые горизонты для изучения социальных процессов.

Джордж Ритцер Современные социологические теории

Корни и природа теорий Карла Маркса (1818–1883)

Карл Маркс: Биографический очерк

Гегель и Маркс

Влияние Людвига Фейербаха

Диалектический материализм Маркса

Политическая экономия

Маркс и социология

Теория капитализма Маркса

Политическая экономия

Амелиоризм

Социальная эволюция

Спенсер и Конт

Теория эволюции Спенсера

Взгляды Парето на марксизм

Теория социальных изменений и элит

Вклад в социологию

Гегельянский марксизм

Политические позиции ранних американских социологов

Социальные изменения и интеллектуальные течения

Влияние Герберта Спенсера

Уильям Грэхем Самнер (1840–1910)

Лестер Ф. Уорд (1841–1913)

Торстейн Веблен (1857–1929)

Чикагская школа

Джордж Герберт Мид (1863–1931)

Упадок Чикагской школы

Женщины в ранней социологии

Подъем Гарвардского университета, Лиги плюща и структурного функционализма

Толкотт Парсонс (1902–1979)

Социальные системы

Взаимодействие элементов общества

Джордж Хоманс (1910–1989)

Упадок Чикагской школы

Марксистская теория и Франкфуртская школа

Критическая теория

Диалектический подход и объединение идей Маркса, Вебера и Фрейда

Основные положения драматургической теории

Влияние и критика

Феноменологическая социология: Альфред Шюц

Этнометодология: Гарольд Гарфинкель

Теги

Соавторы