Ключевой поворот у позднего Фуко. Если раньше он показывал, как нас конструируют — дисциплиной, нормализацией, властью, — то теперь его интересует: а можем ли мы сами что-то сделать с собой? Есть ли свобода вне сопротивления внешнему? Есть ли способ иначе быть субъектом?
Фуко находит этот ответ в античности — в практике заботы о себе (epimeleia heautou), особенно в стоицизме и эллинистической философии. Для древних не существовало идеи спонтанного, подлинного «я», которое нужно раскрыть. Вместо этого было представление: человек формирует себя, как кузнец куёт меч. Путь к добродетели — это работа над собой, требующая усилия, размышления, упражнений.
Забота о себе — это не уход в эгоизм и не слепое подчинение нормам. Это этика как техника жизни, где ты не отказываешься от власти, но преобразуешь её через внутреннюю работу. Чтение философии, упражнения в внимательности, управление желаниями, умеренность, самонаблюдение — всё это не формы подчинения, а попытки сделать себя мастером своего существования.
И это не индивидуализм в современном смысле. Забота о себе у античных — всегда путь к способности заботиться о других, управлять собой ради общего блага, участвовать в полисе как достойный человек. Это дисциплина без надзирателя, мораль без моральной полиции.
Фуко здесь не идеализирует античность, но показывает альтернативу современному субъекту — объекту нормализации, диагностики и самоконтроля. Античный субъект не ищет истину внутри себя, он её производит — через практики, выбор, постоянную работу. И в этом для Фуко — возможность другой свободы: не бегства, не бунта, а эстетики существования.
Фраза Фуко — «надо думать о философии не как о дискурсе истины, а как об искусстве жизни» — хорошо выражает его поздний поворот. Свобода — это не отсутствие власти, а умение ею распоряжаться, включая власть над собой.